El derecho a la tierra, una lucha constante de los pueblos originarios

En toda América Latina hubo violaciones a los derechos humanos, sistemáticos, planificados y coordinados, incluso entre los distintos países, y eso se vio claramente con el Plan Cóndor que incluyó a la Argentina, Chile, Paraguay, Uruguay y Bolivia”, afirmó la experta en Ciencias Políticas y editora del Journal of Latin American Studies, Rachel Sieder, catedrática del Instituto para el Estudio de las Américas de la Universidad de Londres, quien junto al antropológo guatemalteco, Carlos Flores, invitados por el Programa de Postgrado en Antropología Social de la Facultad de Humanidades de Misiones (UNaM).
Posadas, Misiones (Patricia López Espínola/ Fotos: Adrián Abad/ Mónica Giménez). Ambos presentaron el video documental “Rub’ el kurus” (Bajo la cruz), y hablaron sobre el genocidio que sufren los pueblos a lo largo de la historia. “Algunos países todavía discuten legal de lo que es o deja de ser un genocidio, y según lo que entendemos tiene que ver con la intencionalidad de extinguir un grupo en particular, que no necesariamente debe ser un grupo étnico. Esto se está en discutiendo en México por la muerte de un grupo de dirigentes estudiantiles, lo mismo pasa con Chile, por los asesinatos en la época de (Augusto) Pinochet, y sabemos que en la Argentina sí fue tipificado de esa manera, y ahora se abrió otra instancia, con la inconstitucionalidad de la Ley de Obediencia Debida y el Punto Final”, opinó Sieder.

Genocidios
Por su lado, el antropólogo Flores señaló que existen varios tipos de genocidios: el que ocurre por hambre, falta de educación y la marginación que de alguna hizo que desaparecieran los grupos indígenas, o quedaron muy reducidos. El ejemplo más claro de indígenas que quieren seguir siéndolo; pero también contar con derechos del Estado es el movimiento zapatista de México. Ellos no quieren dejar de ser indígenas, pero eso no significa que les guste vivir en la miseria y en la pobreza”, dijo.

Territorialidad indígena

La politóloga que reside en México, consideró que el tema de la tierra es una lucha permanente de los pueblos de Latinoamérica. “Hay una misma pelea para el reconocimiento de los derechos de la tierra por parte de las comunidades indígenas. La mayoría de los países latinoaméricanos ratificó el convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), que incluye entre otros, el reconocimiento de sus derechos que en algunos países avanzó más que en otros. Por ejemplo en Colombia hay resguardos de territorialidad indígena, pero sin embargo no hay protección, está metidos los paramilitares, narcotraficantes, multinacionales y una parte de la lucha es por la legislación”.
Rachel Sieder consideró que no se trata solo de tierras, sino también de biodiversidad y recursos naturales, algo más grande y complejo que en el sistema capitalista se tiende a pensar en un valor equis por determinada cantidad de tierras, y en el pensamiento indígena es muy distinto. Por ejemplo
la relación entre uso de tiempo y la cuestión de valores y de tierras, depende de las zonas y de la relación d elos pueblos indígenas con el sistema dominante. Pero la lucha por la tierra es muy fuerte en todo el continente, porque en los 90 logramos algo de reconociemiento legal y de derechos indígenas. Ya está planteado y ahora viene la lucha por los recursos, en algunos países es el agua y en otros el petróleo. Es decir que si se reconocen los derechos, también se deben reconocer los bienes, y eso entra en conflicto con el sistema dominante económico que tenemos, no sólo en la región, sino en el mundo donde la explotación es a ultranza”, subrayó la académica.

Reconocimiento de los derechos indígenas
Flores y Sieder coincidieron en que el derecho internacional es claro en el convenio 169, cuando especifica que los indígenas tienen derechos previos a derechos de los que llegaron después, sobre todo en las tierras históricas, por ejemplo. “Obviamente que todos debemos convivir en la misma tierra, pero el reconocimiento es un paso previo al de los indígenas en general. Hoy no se puede hablar de educación bilingüe sin hablar de la tierra, no se puede hablar de protección indígena sin hablar de los medios para reproducir esa forma de vida”.
Flores remarcó que una de las razones por las que “luchamos es por el reconocimiento de los derechos de los aborígenes, entendiendo que ellos incluyen derechos humanos como la defensa a la tierra, a la salud, a la educación, a los alimentos, una forma de vida que no es estática porque los pueblos indígenas no están congelados en el tiempo y cambian. Pero para tener derecho a la diferencia, necesita disponer ciertos medios que son propios de ellos, y si no se reconocen esos derechos se estaría cometiendo un genocidio porque la única opción que les quedaría es integrarse al sistema mayoritario imperante".

Aliados políticos
La iglesia es otro tema de debate y preocupación para Sieder y Flores. “Es un tema difìcil porque está presente la impronta de la historia de la colonia y de la evangelización. Hay de todo: corrientes progresistas que están comprometidas con las luchas sociales de los pueblos indígenas, y otras que muy paternalistas, y lo cierto es que los pueblos más desfavorecidos necesitan sus aliados políticos para concretar sus demandas, y éstos pueden ser asociaciones, sindicatos,  grupos estudiantiles o la iglesia depende de su coyuntura y el trabajo social, político y de defensa que realicen los grupos que defienden los derechos humanos”, afirmaron los profesionales.
Ambos pidieron que no se olvide el derecho de la consulta previa. En el convenio 169 se destaca que los pueblos originarios tienen derecho a la consulta previa, antes de cualquier inciativa de desarrollo que los afecte. “Pero muchas veces se entiende que tienen derecho a ser consultados, pero no a decir que No. La intencionalidad de los gobiernos muchas veces perjudica a los pueblos indígenas con sus políticas macroeconómicas, totalmente contrarias a los intereses de los más desprotegidos”, subrayaron la experta en Ciencias Políticas y el antropólogo.